JOÃO BATISTA DO LAGO: RESENHAS

SÁBADO POÉTICO

Sat, 09 Jun 2007 11:05:02 GMT

PARMÊNIDES DE ELÉIA – O Poeta do Ser

Por João Batista do Lago

Ao iniciar este artigo devo dar conta do apaixonante amor que sinto pelo universo helênico. Trago em mim a concepção, melhor dizendo, a convicção conceitual que, ainda hoje, “sofremos” deste mundo arcaico – o mundo Grego -, da conflituosidade do Ser e do não-Ser, assim como todas as suas conseqüências deletérias, insalubres ou mesmo venenosas para o estudo da ontologia ou da metafísica (ambas definem o estudo do ser em geral).

Quando digo sofremos tenho a nítida intenção de dizer, de inferir, que continuamos “atolados” no pântano das incertezas humanas. Ainda hoje nos perguntamos: o que somos? O que fazemos aqui? Qual a função e o papel que exercemos? Qual a nossa destinação? Enfim...

Ainda hoje não nos contentamos com quaisquer respostas.

Ainda hoje continuamos vasculhando o mais profundo de nossas cavernas na tentativa de nos descobrir, de nos desvendar, de nos desvelar, de nos revelar...

E para isso utilizamos-nos, o mais que possamos de nossas faculdades mentais na tentativa de sustentar a superioridade da interpretação racional do mundo e a negar a veracidade da percepção sensível.

É exatamente neste ponto que Parmênides de Eléia, me atrai, pois, ver, ouvir, escutar, não produz certezas, apenas crenças e opiniões. Vale destacar que, já aqui, ele assevera que erra quem (como Heráclito, por exemplo) deixa-se enganar pelos sentidos e considera a realidade em devir, pois a transformação – uma passagem do ser a um não-ser – não é em si pensável: o não-ser não é jamais pensável, não mais do que ver a escuridão (o não-ser da luz) ou escutar o silêncio (o não-ser do som).

Neste artigo – insisto - pretendo debruçar-me sobre uma das figuras arcaicas que mais me chamam a atenção no universo helênico: Parmênides de Eléia, a quem defino não como um Filósofo – pura e tão-somente -, mas como um Poeta filosófico, portanto, o Poeta do Ser. É com este poeta eleata que encontramos, ‘conscientemente’, a origem do pensamento racional e, ainda, é com ele que vislumbramos a elaboração do método. Ouso afirmar, por inferição empírica, que, Descartes e Shakespeare, para ficar apenas nestes dois exemplos, por ora, dele se utilizaram. René Descartes é considerado, universalmente, o “pai” da filosofia moderna, e, William Shakespeare é considerado, universalmente, o “pai” do teatro moderno. Em Descartes encontramos a máxima conhecida de todos: “Penso: logo existo”. Em Shakespeare encontramos o aforismo: “Ser ou não-Ser, eis a questão”.

Ora, não é, pois, o Ser e o não-Ser, por excelência, o tema fundamental da poética Parmenidiana? Pois sim!

Podemos dizer assim – e disso falam os filósofos do passado e do presente - desse pensador eleata – Parmênides -, sem medo de cometer nenhum erro, que o filho de Eléia era de uma grandeza perturbadora. O rigor de suas argumentações assim como a profundidade de suas análises levou Platão a defini-lo como “venerando” e “terrível”. Mas não só isso, o filósofo de Athenas – Platão – viu-se obrigado a dedicar um diálogo específico – o Parmênides – ao filho de Eléia; reconhecê-lo como pai espiritual e confessar que ao discordar de algumas reflexões parmenidianas cometeria uma tipologia de “parricídio”.

Fica clara, assim, a imensa admiração que nutro por este poeta-filósofo (e de resto pelo universo grego) que, infelizmente, e apesar dos inúmeros estudos, pesquisas, escavações histórico-arqueológicas, nos legou, da sua obra, tão-somente 154 versos do poema filosófico Sobre a Natureza. Deste proponho, neste artigo, as leituras 10-14 – estruturado em hexâmetros (versos de seis pés) e dividido em duas partes: Verdade e Opinião.

EM BUSCA DA VERDADE

Nas suas investigações filosóficas Parmênides impõe-se, a si, uma questão até então (hipótese de muitos historiadores) não formulada de maneira tão racional: a busca do conhecimento do que “é” Verdade e do que “é” Opinião. Ele foge, assim, da visão puramente mítica, religiosa ou teológica – muito embora utilize como campo metafórico o abstracionismo dêitico-mítico tão comum naqueles tempos arcaicos – para inferir a racionalidade da sua abordagem poético-filosófica.

É toda essa densidade simbólica introjetada no pensamento parmenidiano que cria dificuldades de interpretação do poema, sobretudo na parte primeira quando nos remete à metáfora da viagem. Vejamos:

As éguas que me levam até onde meu desejo quer chegar me acompanharam, após me conduzirem e me colocarem no caminho que diz muitas coisas,/ que pertence à divindade e que conduz o homem que sabe a todos os lugares./ Para lá fui levado.

De fato, para lá me levaram as sagazes éguas, tirando meu carro,/ e as jovens a indicar o caminho./ O eixo do meão soltava um silvo agudo, incandescendo-se (porque premido entre dois rotantes, círculos de um lado e de outro),/ enquanto apressavam o passo, ao me acompanhar, as jovens Filhas do Sol,/ após deixar as casas da Noite, em direção à luz, retirando com as mãos os véus da cabeça.

Lá está a porta das veredas da Noite e do Dia,/ tendo nos dois extremos uma arquitrave e um umbral de pedra;/ e a porta, erguida no éter, é fechada por grandes batentes,/ dos quais a Justiça, que muito pune, tem as chaves que abrem e fecham.

As jovens, então, dirigem-lhe suaves palavras,/ e sutilmente a persuadem a que os ferrolhos/ sem tardar removessem da porta. E logo esta, ao se abrir,/ dos batentes fez uma vasta abertura, fazendo girar/ nos gonzos, em sentido inverso, os brônzeos umbrais/ ajustados com pregos e com ombreiras. Logo, por lá, através da porta,/ direto para a estrada mestra, as jovens levaram carro e éguas.

E a deusa benévola me acolheu, e com a sua mão a minha mão direita tomou,/ e assim começou a falar, dizendo-me:/ “Ó jovem, companheiro de imortais boleeiras, tu, que chegas conduzido pelas éguas à nossa morada, alegra-te, pois não foi infausto o destino que te fez percorrer este caminho/ (de fato ele está fora da via seguida pelos homens), mas a lei divina e a justiça”.

“É preciso que tu tudo aprendas:/ o sólido coração da bem redonda Verdade/ e as opiniões dos mortais, nas quais não há verdadeira certeza./ E, no entanto, também isso aprenderás: como as coisas que parecem deviam verdadeiramente ser, sendo todas em todos os sentidos”.

Antes de tudo, porém, isto é, antes de definitivamente aventurar-me na análise da poemática do eleata, creio que se faz mister aqui introduzir uma questão que é indispensável para a compreensão da poética filosófica de Parmênides: sua poesia decorre de um processo da formação do universo grego, sobretudo no que consiste à Educação.

Nesse ponto, Parmênides não foge à regra helênica, qual seja, de considerar que a educação é o princípio por meio do qual o universo grego conserva e transmite para o presente (de) então e para a posteridade as peculiaridades físicas e espirituais.

Parmênides entende, desde logo e sempre, que o homem, como espécie animal, continua sendo sempre “um” e a mesma coisa, mas ao mesmo tempo raciocina que somente o Homem consegue disseminar sua condição de ser social, tendo por base a vontade consciente e a razão. Assim é Parmênides!

E ouso dizer: aos meus olhos é com Parmênides que fica clara a idéia de que a Educação tem que ser um processo de construção consciente, mesmo quando, apesar de ou a partir de, admitimos que ele fosse oriundo da poética homérico-hesiódica, que já trouxera a preocupação com a formação do Homem grego, a Paidéia, por intermédio de um processo educativo. Mas é preciso dizer que as configurações homérico-hesiódicas eram construídas a partir do campo mítico, quero dizer, a Educação era, em síntese, uma dádiva dos deuses.

O Ser, para esses poetas era um não-ser de si, ao contrário de Parmênides que inferiu a idéia do Ser de si. Idéia da construção consciente de si. Idéia do pensar a si. Idéia do pensar-se como “sujeito” (do discurso) responsável da categoria do existir – ou seja: do Ser. Idéia, afinal, do Antropocentrismo.

E, para se inserir nesse campo ontológico, Parmênides, criara sua metodologia de investigação a partir de duas categorias: Verdade (alétheia) e Opinião (doxa), isto é, para ele era indispensável estabelecer um método dicotômico, onde, Opinião não passaria de mera crença que se baseia em dados sensíveis e perceptíveis, enquanto que a Verdade era a convicção baseada em argumentações racionais, mesmo quando essas argumentações parecem em total oposição às evidências sensíveis.

* * *

Faço aqui um (novo) recorte para introduzir uma nova e ousada questão conceitual. Aos meus olhos é com Parmênides que vislumbramos (também) a essência do Discurso, ou seja, da Retórica, que será utilizada no futuro próximo e posterior.

Os sofistas Protágoras (o mais conhecido dos sofistas, após escrever que não se poderia afirmar que os deuses existem nem que não existem, foi acusado de sacrilégio, condenado e banido de Athenas) e Górgias (viajou por toda Grécia exercendo com sucesso a arte da retórica; era acompanhado de reconhecida fama de dialético, capaz de cogitar raciocínios irrefutáveis como “nada existe”, sua tese mais célebre), por exemplo, tornaram-se mestres nessa arte, ao ponto de escandalizarem os filósofos da época ao fazer do saber uma profissão, oferecendo aulas (pagas) de retórica e de eloqüência aos jovens da classe dirigente que pretendiam dedicar-se à carreira política.

Esse movimento é de uma importância histórica fenomenal, pois geraria um cosmopolitismo serial do pensamento e da cultura grega, e em especial da filosofia – em prosa ou verso -, impedindo que o saber grego ficasse, pura e tão-somente, nos limites das províncias helênicas. Os filósofos sofistas tinham por metodologia de ensino o princípio da Razão. Isto lhes valera o epíteto de iluministas gregos.

Pois bem, a poética de Parmênides (também) introduz segundo essa minha observação empírica, o conceito de Verdade no interior do discurso ao propor veemente contestação da corrupção (discordo daqueles que vêm nisso apenas antagonismo) da verdade pela opinião, isto é, ele criara aí a sua dialética meta-ontológica e sustentara (em minhas palavras) que o Ser é o sentido da Verdade e a Verdade o sentido do Ser. Noutras palavras o Ser só “é” quando “é” o Ser.

Assim, no seu discurso poético-filosófico, Parmênides introduz uma tipologia desesperada de necessidade de fazer sentido, de dar sentido, de constituir-se, de impregnar-se da “pura” razão, e então, converte a Verdade na principal figura de linguagem, seja objetiva, seja subjetiva; noutras palavras em Sujeito e em não-Sujeito. É somente por ela que estabelecemos enunciados e conceitos. É somente por causa dela que nos insurgimos - ou não - contra ou a favor do dito e do não-dito. É somente por sua representação que criamos as linguagens culturais, sociais, políticas, econômicas, artísticas, poéticas, etc.

Sem o sentido da verdade ou a verdade do sentido pode-se dizer que tudo o mais não existira. Vida não houvera. E se esta (verdade = ser) não se dera tudo o mais inexistira. Este é o fundamento axiomático antropomórfico do Ser que “é” e do Ser que “não-é”, mas ao mesmo tempo do “Ser que não-é” e do “não-Ser que é”. Essa é a equação complicada do pensamento parmenidiano. Assim é Parmênides!

E essa equação virá a ser sustentada ou negada com veemência no futuro por uma plêiade de pensadores – sobretudo por Platão - do mundo antigo e do mundo moderno.

Tomando, pois, este axioma como verdadeiro poder-se-á aduzir novos argumentos advenientes - ad valorem - como se fora uma advecção transferencial de um tipo de massa metafísica que se movimenta concretamente em direção a um materialismo não-científico, não-histórico ou historicista, mas metarracional, ou se racionaliza no calor do Logos (saber racional = somente o ser pode ser pensado = Verdade) do locutor e do ouvinte (audiência).

É nisso que compreendo a tentativa desesperada de fazer sentido de Parmênides como práxis constitutiva do real e do não-real, principalmente no caso do discurso da forma (Ser), onde se percebe com mais agudeza essa relação hedonista da verdade como fonte de um determinado tipo de prazer imediato do indivíduo que fala, isto é, do sujeito do discurso verdadeiro.

Pois bem, esses primeiros versos – assim podemos defini-los - são o Prólogo do discurso poético ontológico e antropomórfico de Parmênides, inserido nessa perspectiva e tentativa desesperada de fazer da Verdade o sentido do Ser. A verdade é, metaforicamente, uma esfera: homogênea, compacta, única e sempre igual a si mesma.

Se tomarmos como verdadeira essa minha conclusão empírica veremos que, na outra ponta, por assim dizer, do lado oposto à verdade, ocorre a opinião, que ali se encontra presente dentro de um substrato ideológico (não-verdade), mas que pretende desconstruir a verdade para dar-se sentido de verdade. Mais uma vez chamo atenção para o complicado e hermético pensamento parmenidiano, sobretudo nessa parte do poema, onde o autor grego pretende constituir metaforicamente, por definitivo, a verdade como o Ser verdadeiro e imutável, portanto Absoluto, Uno. E é exatamente deste ponto que surge a idéia do monismo parmenidiano.

O complicado jogo de imagens mentais que Parmênides cria para inferir todo o seu conceito de Ser é algo que defino, do ponto de vista estético-semântico - refiro-me especialmente a certo tipo de grafismo visual que permite a audiência “n” significados - de uma beleza incomensurável, e está mesmo concentrado dentro do seu rigor metafórico: é homogêneo, compacto, único e sempre igual a si mesmo; noutras palavras, é mono, é um, é único, é absoluto. Vejamos o que ele se nos apresenta:

Temos, nesta estrofe, uma técnica de criação da imagem abstrata parmenidiana que fica impressa no nosso cérebro como foto, donde se vêm os retalhos de uma construção arquitetônica minuciosamente construída para valorizar mais a forma que o conteúdo do Ser. Essa abstração permênica é primorosíssima! Esse artifício é para construir o significado de outra questão (que veremos com mais vagar à frente): a Verdade com Justiça, pois

E essa “forma” vem da inspiração que recebeu de Homero, Hesíodo e das tradições órficas. Contudo, podemos concluir que há aqui (também) uma certa influência pitagórica: a esfera como figura representacional do Ser verdadeiro. Mas, já aqui, devemos parar auscultar, imaginar, perceber, sentir e pensar. Mas não será isso incoerência com o discurso parmenidiano? Pois é! Assim é Parmênides!

Ele nos forçará - desde logo e desde sempre - a nos imbricarmos com a contradição (Ser e não-Ser) entre a verdade e a opinião, e dirá mais à frente que nem todos são capazes de atingir a verdade, ou seja, nem todos irão se constituir em “Ser”, pois continuarão como “éguas” (crentes, sensitivos, perceptivos). Decodifiquemos: poucos se constituirão em “sujeito”, ou, muitos continuarão sendo meros crentes do senso comum, ou seja, niilistas do Ser. Estes são éguas; são conduzidos a lugar nenhum pela opinião que não gera saber e tampouco dar conteúdo ao Ser, ou seja, é preciso abandonar “as casas da Noite, em direção à luz”, isto é, afastar-se da escuridão do senso comum, da pura opinião; para atingir toda a claridade do Sol, e do dia, isto é, toda Sabedoria. Mas isso só pode ser alcançado depois de atravessar as portas que dividem os dois caminhos: o caminho da verdade e o caminho da opinião.

Enfim, podemos dizer desta primeira parte do poema de Parmênides o seguinte: levado num carro em corrida vertiginosa, o herói percorre um caminho que se situa fora das trilhas originais dos seres humanos. São virgens, filhas do Sol, que tomam conta dele em seu percurso para a luz. Abre-se a porta que separa “a estrada do Dia e a estrada da Noite”, e o iniciado chega recebido pela deusa bondosa que o toma pela mão e informa-o de um oráculo duplo: ele saberá tudo da verdade e da crença dos mortais. Por certo se deve ter em mente a aventura do conhecimento que, para além das normas da experiência corriqueira, realiza-se e exprime-se enquanto exprime seu objeto num discurso bem estruturado e corretamente concatenado. Favorecido assim pela revelação, o herói fica sabendo que existem duas estradas, noutras palavras, dois procedimentos, dois métodos ou dois estilos para o (seu) discurso. (Mas disso falaremos mais amiúde na próxima parte deste artigo.)

(..................................................................................)

ESTE ARTIGO TERÁ CONTINUIDADE NO PRÓXIMO “SÁBADO POÉTICO”.

O VERBO VERBERANTE

Tue, 30 Jan 2007 23:42:05 GMT

O VERBO VERBERANTE

Mhário Lincoln (*)

Se para o Velho Testamento, em Gênesis, “no começo era o VERBO”, para João Batista do Lago, o poeta, a Palavra tem pasto livre, ama e odeia feito besta fera.

E se no Novo Testamento Jesus pronunciou o “vinde a mim as criancinhas”, o poeta João Batista do Lago asseverou: A los niños desesperanzados (...) são indulgentes (...) del capitalismo carrasco.

Fez-se luz à sombra hermética dos pseudolançamentos do pós-modernismo à classitude ferina dos sonetos e poemas. Fez-se lua à poesia moderna, sem varinha mágica. Mas com muita imprudência racional, o que a torna bela e sensível, real, mas chocante, lasciva, mas empolgante:

- Ah, como eu queria ter podido ficar com todas as putas...

Poesia romântica até demais à lá “Te amo tanto, que te esqueço”:

- No meu laboratório de visões/busco toda sua presença./Nela não me há.

Frágil, mas ecológico-saudosista:

- Sapo Cururu,/Na beira do Itapecuru,/Há tanta saudade mirim,/Do Itapecurumirim.

Acima, fantástica regressão poética, com estrume e cheiro de memoráveis picardias e assim, João Batista do Lago, o poeta, vai parindo seus anseios, devaneios e mágoas. Desilusões. Paraísos, com Éden e sem maçã:

- O cadáver da vida/floresceu entre os parreirais/O Diabo lho fizera prece/Deus e o diabo beberam/do mesmo vinho dionisíaco/

Entre as páginas João Batista do Lago pari seu próprio ventre, numa dor pungente, mas com força lírica invejável - morro-me a cada instante – auto-exílio pré-litium, supra-exílio pós-litium. Exemplo claro da força do meio ultrapassando a ganância da métrica. Mesmo assim, há lampejos dilacerados de prazer mitológico:

- A vaca de Ébano (...) Transforma o belo no teatro do imundo –.

Ou, ainda, lampejos discursivos entre o óbvio – O canto não canta a rima não versa. E o cartesiano: – Apenas os idiotas pensam que o “Eu” é o único dos sujeitos.

Mas como nem sempre de poesia vive o Homem, João Batista do Lago conseguiu enveredar pela trilha do protesto, da mesma forma como outros protestaram na força de cada versículo. Isto me lembrou o latino Nicanor Parra, nascido num mundo acostumado a cultuar Pablo Neruda e Gabriela Mistral. Lembro de Nicanor Parra haja vista sua polêmica versicular, contestante e contestável, características íntimas de ambos, pois ambos já foram considerados antipoetas.

Parra, por seu lado, é perfeito influente de toda uma geração de poetas rebeldes das Américas. João não fica atrás. Dele, também recebeu energia. Suas poesias-protesto, incluídas no livro, também influenciaram a logomarca jorrante das idéias poéticas centrais do conteúdo de – Nas Vinhas do Pescador de Ilusões – que ora, me orgulha lê-lo.

Por isso, não é à toa que João Batista do Lago e eu, juntos, a cada lambida de página, navegamos delirantemente sob a égide das nossas lutas internas, postulantes insigths de nossos eu’s revolucionários:

– Essa ambígua ordeiricidade brasileira (...) Sob este manto praticam-se o terrorismo social e econômico, o político e o cultural, abstrusos (...) Prestai atenção, ó brasileiros! (...) Povo deserdado, vexado e proscrito. Ou mais: Irmãos dos campos (...) é hora de guarnecer; esta, uma chamada própria da militância antieclesiástica, antijesuíta; anti-simonica. Ah! Esse João Batista, hoje, rio Jordão, amanhã, Tietê; ou verso-vice.

João da hora do Ângelus:

– Queres impor-me a não-razão? (...) Donde surge o Ângelus mortal sobre as consciências vérmicas (...).

João mítico:

– Atentai para o fogo das ventas.

João desértico, até onde seus males espanta, desapaixonado e pugnaz. Cada linha da trama organográfica de seus poemas investem sempre na firmeza do que raciocina; orgasmo literário puro!

- Nenhuma dor é tamanha/ Que nela não me contenha.

Olha o João com a dor do parto; parindo linhas autopensantes, cheias de explosão carismática, de sensibilidade magnética. Afinal, quem lê este João Batista de todos os Lagos, sente imediatamente sua energia magnética corroendo o bestunto dos incrédulos e moendo a medula dos hipócritas:

- Enganar é preciso; votar não é preciso não... com precisão.

Destarte, de TORMENTAS até REGRESIÓN, vivencio uma viagem inesquecível pelo cérebro de um homem nascido no interior do Maranhão, em Itapecuru Mirim, mas fugaz no hábito de revirar a terra brasilis ou da América Latina, na incessante busca de encontrar as minhocas fantasmas, escondidas em montinhos de terra-santa, embutidas nas meias colegiais, transformadas em bola de chute, escondidas no fundo de seus armários de pau-d’arco roxo.

Pela viagem, lendo a obra, notei que o autor acabou recorrendo a astúcia para se enveredar cedíssimo pelas dunas da criação, lendo e relendo clássicos afrodisíacos assexuados, reforçando sua base empírica na observação do Mundo ou dos seus vários Mundos.

Escapuliu de Itapecuru Mirim, rodou o Brasil, e de repente viu-se em Buenos Aires, entre calafrios, nos becos das tangarias ou sob um lampião, nas livrarias que nunca dormem.

Finalmente, ao arregaçar as últimas páginas do livro - Nas Vinhas do Pescador de Ilusões - chego à conclusão incomum: só escreve tais versos quem tem asas de homem–pássaro; ou, paradoxalmente, quem consegue, numa ponta livreira, cativar-se com Edgar Allan Poe e Franz Kafka; Fernando Pessoa e Machado de Assis; Hegel e Marx; e sonhar com Miguel de Cervantes, servir de laboratório para as agruras dantescas. Num outro beiral de intelectualidade João Batista do Lago tenta encontrar na pedra filosofal, desde os Milésios – Tales, Anaximandro e Anaxímenes, passando por entre os caminhos dos ensinamentos de Sócrates, Platão e Aristóteles; pelos Sofistas Protágoras e Górgias; entre os Cínicos e Céticos Diógenes e Pirro; os Estóicos e Escolásticos; chegando por fim a Kant, Nietzsche, Schopenhauer e Kierkegaard, até atingir toda a história do pensamento dos frankfurtianos e seus pós. Ou chorar ouvindo Gardel. Talvez por isso – Regresión – componha seu vetusto intelectual.

E... se o homem pari, João Batista pariu um livro rico em consciência, livre de enxertos apelativos, iluminado em luz própria, vagalumiado por certezas, incertezas, dores... até, pasmem, um Feliz Natal.

Eis seu êxodo intestino:

– Neste Natal eu gostaria de desinternar-me. Dar-me alta. Gostaria de ser entendido.

Assim é João Batista do Lago. Homem-Bala, no picadeiro da vida: Do Sul ao Norte poético em alguns segundos. Como num piscar d’olhos vai do telúrico ao estado de nirvana:

– Estou debruçado na janela do mundo.

Mas consciente, não se esvai, volátil, e preconiza:

- nas asas da liberdade serei salvo.

João Batista do Lago está salvo, sim! Viva a boa poesia brasileira.

(*)

MHÁRIO LINCOLN

Jornalista e advogado

Editor-chefe do portal

www.mhariolincoln.jor.br

Mhário Lincoln do Brasil

ARTE E LITERATURA DE VALOR INTELECTUAL E FILOSÓFICO

Tue, 30 Jan 2007 23:13:25 GMT

EU, PESCADOR DE ILUSÕES

Arte e Literatura de Valor Intelectual e Filosófico

Johannes de Silentio (*)

Kierkegaard certa vez escreveu que "o poeta é o gênio da recordação". E ele tinha razão. Isto faz do poeta um elemento fundamental num grupo social, que tem uma valiosa missão: registrar para as gerações presentes e futuras, através de sua arte: os sentimentos, as idéias e os fatos mais relevantes de seu contexto histórico específico. Não é uma tarefa fácil, exige não somente a técnica, mas acima de tudo, uma habilidade natural, uma vocação. O poeta louva e elogia o belo, porém da mesma forma censura e critica o inestético.

E nesta atividade do poeta é preciso liberdade de expressão, pois caso contrário sua tarefa se torna irrelevante. Sempre digo: o poeta é censor do clima intelectual e sentimental de seu tempo. E aqui temos um poeta brasileiro contemporâneo: João Batista do Lago com o seu primeiro e esperamos não último livro de poesias – EU, PESCADOR DE ILUSÕES.

Com certeza as Musas, filhas do senhor do Olimpo, inspiradoras das artes, auxiliaram este autor a transformar a matéria bruta das intuições sensíveis e intelectuais em formas preciosas de expressão poética. É uma obra que consiste numa coletânea de poesias, que nasceram numa fértil imaginação e que expressam uma grande variedade de sentimentos e reflexões. Exibem uma riqueza de palavras e idéias de ótima qualidade. Encantam com a beleza da forma e do estilo literário. Impressionam com a profundidade semântica dos conceitos trabalhados. Cativam com a relevância histórica política e social.

Esta obra é fruto de uma mente genial e brilhante e que demonstra ser amante do saber. É uma obra plena de ideais nobres e humanitários, que fecundam não na mente de um jovem inexperiente e ingênuo, mas ao contrário, na mente de um “ancião”, que fluiu existencialmente na história por vários momentos antagônicos.

Nesta obra é importante destacar o empenho intelectual de compreender o mundo percebido não como uma representação idealista, estática e alienada do tempo-espaço natural, mas pelo contrário, seguindo o exemplo pioneiro de Heráclito, uma tentativa de compreender o mundo numa representação realista e dinâmica.

Percebe-se um elemento dialético, às vezes paradoxal, no movimento das palavras, neste fluir poético, que expressa um pensamento vivo e interessante. Poesias que procuram expressar adequadamente a realidade histórica e natural em constante movimento. São pensamentos que não pretendem ser a expressão de uma realidade eterna e distante, mas sim, o retrato de uma realidade viva e experimentada, em todas as suas contradições.

O poeta João Batista do Lago, cidadão consciente e culto, nesta sua obra, expressa e reflete sobre variados temas. Com isto demonstra aptidão e conhecimento em várias áreas do conhecer humano: Filosofia, Arte, Antropologia, Sociologia, Mitologia, Literatura, Política, História, Ecologia e outras mais.

Evidencia portanto não só a qualidade intelectual da obra, mas também a própria erudição do autor. Deste modo a obra não se limita somente a satisfazer o gosto estético do leitor, mas procura satisfazer também o gosto intelectual e às vezes apela até mesmo à volição.

A obra não consiste somente numa coletânea de poesias com o fim de satisfazer o desejo pelo belo. Objetiva também a reflexão sobre a própria atividade reflexiva do homem, revelando seus potenciais e suas limitações, numa perspectiva dialética. Expressa o sentimento de finitude do homem, um ser que questiona o infinito e que busca respostas para questões transcendentes à própria existência natural.

João Batista do Lago é um poeta, e nesta obra não só louva e celebra o belo, mas censura os abusos políticos, nacionais e internacionais, testemunhados pela nossa história contemporânea. Poesias que denunciam atos desumanos dos que estão no poder. É um poeta que incita a indignação. Censura por exemplo: a corrupção política, a exploração do pobre pelo mais rico, os agentes da injustiça social, a cumplicidade das instituições que preservam e reproduzem ideologias, a atividade tecnológica do homem que destrói a natureza. Poesias que até mesmo profetizam libertação social e fazem apelo à ação.

Concluindo, "EU, PESCADOR DE ILUSÕES" é uma bela obra de arte, mas também, uma peça literária de valor intelectual e filosófico muito grande. Uma obra que exige, portanto, um tempo razoável de reflexão, pois toca em temas complexos e profundos da existência humana. É uma obra relevante para o homem contemporâneo, pois fala do que aconteceu e acontece aqui e agora. Será também uma obra de relevância histórica, retratando o sentimento e pensamento de um cidadão culto, que no seu tempo refletiu criticamente a história política e social.

(*) Johannes de Silentio (ou Paulo Sérgio Alves) - Formação acadêmica em Teologia e Processamento de Dados. Atua como Profissional Liberal.

28 de Novembro de 2006.

APRESENTAÇÃO DO LIVRO "EU, PESCADOR DE ILUSÕES", DE JOÃO BATISTA DO LAGO

Tue, 30 Jan 2007 23:09:13 GMT

APRESENTAÇÃO DO LIVRO

“EU, PESCADOR DE ILUSÕES”,

DE JOÃO BATISTA DO LAGO

É com um imenso prazer que faço a apresentação do livro do João Batista do Lago. Na verdade, devo confessar que o convite para apresentá-lo me deixou meio “fora do ar”, pois uma mescla de sentimentos de temor, prazer, surpresa e vaidade se misturaram dentro de mim!

Temor porque de literatura, não entendo nada! Prazer e surpresa porque, muito embora já conhecesse a preocupação e o interesse dos textos desse jornalista com social, a educação e a filosofia, não esperavam que esses temas fossem capazes de despertar e se transformar em tão profundo sentimento de lirismo! Vaidade porque dentre as inúmeras pessoas bem mais credenciadas sobre o assunto, fui a escolhida para tão gratificante tarefa.

Seus poemas são frutos de reflexões profundas, sobre a vida de alguém que não apenas “vai levando” a vida. Ao contrário, eles representam à cristalização do viver uma vida cotidiana como uma relação entre pensar o Eu pessoal e seu papel social, e que eu chamaria de uma dialética rebelde. Ou seja, uma vida pensada e vivida inserida na cotidianidade desse nosso mundo construído por uma cultura hegemônica, que apresenta fraturas sociais incomensuráveis, mas que ao mesmo tempo se rebela a ser mais um do rebanho.

Sua rebeldia fica muito clara, por exemplo, quando se nega a se enquadrar no “quadrado mágico da ordem estabelecida”, ou mesmo quando se questiona sobre um possível medo que anestesia a sociedade brasileira em “quem são” esses corruptos que envergonham a política brasileira. E alerta que “é chagada a hora da ação, o “espírito” da nação reclama: revolução”. Na educação essa rebeldia também se manifesta ao questionar à ordem das filosofias que a guia, e que tolhe o verdadeiro conhecimento.

Sua sensibilidade reconhece as ambigüidades e inseguranças da nossa atual temporalidade, batizada de pós-modernidade, como a causa da desistência do homem pela buscar pelo “ser imanente” existente em si próprio, e que prefere se acomodar numa visão “religiosa” de vida e que os transformam em “pobres humanos inconscientes”. Porém, em “Esse Homem” sua preocupação e rebeldia retornam com força quando afirma que só se alcança o verdadeiro equilíbrio, quando as necessidades da vida material provocam uma revolução interior. Por isso se revolta e afirma: “não me venhas enfim com ideologias; todas são iguais, consciências falsas, simulacro de todas as deidades”.

Em “A quimera da repetição” retorna à suas origens de nordestino e através das figuras representativas do folclore - os Bois-bumbás Mimoso e Caprichoso – nos leva a pensar da importância do despertar a consciência coletiva para não sermos apenas mais um “boi inconsciente” que manso, inocente e tranquilamente segue em direção ao matadouro.

Um nordestino do Maranhão e como ele mesmo diz, saiu pelo mundo a perambular e que hoje se sente um “desenraizado”, “multicultural”, “sem língua... sem pátria...” que se considera um “Anarquista babélico”, mas que na verdade sente saudade e nunca esquece de sua pequena Itapecurumirim.

“Libertação” e “Autocídio” não posso negar, são as minhas preferidas! Mais que poemas, são um presente, um brinde à sociologia crítica brasileira. Poemas sínteses de revolta sobre a sujeição do povo brasileiro, à dominação da classe hegemônica.

É nessa perspectiva sociológica que entendi os textos do João e comentei apenas alguns, aqueles que mais são representativos para mim. Com o João compactuo dessa rebeldia, e me deixa imensamente feliz ver a minha amada sociologia na forma de poesia, longe do discurso acadêmico. Mas o leitor com certeza, além da possibilidade de desencadear um processo de rebeldia ao “status quo” social em que vivemos, encontrará jóias belíssimas que lhe falarão ao coração.

Margarita de Cássia Viana Rodrigues

MS. Em Comunicação, Doutoranda em Ciências Sociais.

SOBRE A PAIXÃO SEGUNDO ALCÂNTARA DE LUIS AUGUSTO CASSAS

Tue, 03 Oct 2006 05:37:55 GMT

DE COMO UM PEIXE-PEDRA SE FAZ MITO E HOMEM NA POÉTICA RACIONAL EM “A PAIXÃO SEGUNDO ALCÂNTARA” DE LUIS AUGUSTO CASSAS

João Batista do Lago

A poesia quando é abstraída da realidade de si é uma poesia substancial capaz de evidenciar o fenômeno escolhido para ser representado na poética como uma realidade racional a partir da sua própria gênese de abstração. Por isso essa abstração fenomênica não é um afastamento do locutor da palavra dita, mas o ato de separar mentalmente um ou mais elementos de uma totalidade complexa no tempo e no espaço poéticos, através da palavra dita pela força da imagem metafórica que se instaura na poesia, agora como uma nova realidade que já não mais pode ser abstraída de si. É isso que ocorre em A Paixão Segundo Alcântara, do poeta maranhense Luis Augusto Cassas.

De que realidade parte a poesia cassiana, em A Paixão Segundo Alcântara, em busca do fenômeno que se poetizará, dentro da estrutura construída por imagens metafóricas, para constituir a matéria fundante, isto é, o Sujeito da sua poética? Parte da realidade do seu tempo e do seu espaço particulares que são universalizados nos elementos água (mar), terra (Alcântara), fogo (Base de Lançamento de Mísseis) e ar (o folclórico (mito) Divino Espírito Santo, aqui retraduzido na imagem da pomba do divino); da sua paixão antropo-sociológica pela cidade de Alcântara; do seu imiscuir-se no meio dos operários, como operário da cidade; do seu arquétipo particular: o peixe - que vai além da construção de imagens psíquicas do inconsciente coletivo, para constituir-se como substância de reificação.

É exatamente neste ponto da metáfora cassiana, que, A Paixão Segundo Alcântara, racionaliza a sua realidade mais que real, pois, “se tudo é metáfora, nada é metáfora” e “ao nível da representação todas as metáforas se igualizam (...) tal como as pensamos, tal como as construímos ao pensá-las (...) ligando sua função recíproca, (...) isto é, o plano em que se representa a ligação das funções é o verdadeiro plano real: se se retém uma funcionalidade retém-se uma realidade.” (BACHELARD, Gaston, “a Filosofia do Não”)

Ora, esta tipologia de matemática poética construída na obra, desde sempre, racionalizando todas as identidades complexas existenciais e fragmentárias, traduz não tão-somente a fala escrita da “Coisa” poética, mas, acima de tudo, a linguagem que está submersa, mas que é operante e vívida, na alma da cidade, que é revelada pelo cromatismo lírico, contudo irônico, mas crítico, distribuído de forma harmoniosa em toda estética do poetar de Luis Augusto Cassas.

Sem medo de errar ouso afirmar: Alcântara com esta obra ganha sua ode construída (isso mesmo: construída) como sujeito simétrico e assimétrico de sua pós-modernidade, para infelicitação de todos nós - os seus eternos amantes. Ah, como seria privilegioso tê-la, ainda, sem a argamassa da tecnologização administrada, posto que, assim, não seríamos virulentados e condenados seres compulsoriamente passivos testemunhos do choro de Sinhá, que:

“chorou copiosamente quando confirmaram a notícia de que a sua cidade abrigaria uma base de mísseis. E as estrelas que brilhavam nos céus resplandeceriam nos ombros. E os sabiás românticos seriam substituídos por foguetes atômicos”. (POEMA DOS OLHOS DE ALCÂNTARA, pp. 26-27)

Essa visada do poeta Cassas, pairando sobre Alcântara, nas “asas do eterno” fá-lo antever a “barreira do inferno” em tipos de gotejamentos lacrimosos, gerando uma transmutação da visão onírica para um ver lírico-existencialista, concreto, materialista, histórico, dialético, da realidade mais que cruel do inferno da sua divina comédia: a Base de Lançamento de Mísseis. Provavelmente, o poeta gostaria de, jamais, ser o graal mor desse inferno dantesco poético-previsional. Mas essa transcendência do sonho para a realidade gera no útero da poesia do poeta uma linguagem mais que real expelindo-o desse interior poético-abstrato para o concretamento da sua new criticism. Ora, esse olhar crítico, ontogônico mesmo, substancializa e materializa tão densamente o conjunto poético de A Paixão Segundo Alcântara que não permite, sob hipótese qualquer, que cada poema, como linguagem racional, fique solto ao vento. E, como infere José Louzeiro ao falar da obra: “Eu vejo esta nova “Paixão” de Cassas como se fosse o hinário de uma estranha seita com seus sinos de água dobrando por tudo de errado que fizeram em Alcântara, até transformá-la de cidade de sonhos em território de pesadelos, com suas bases de lançamentos prontas para funcionar numa guerra que ainda está sendo tramada pelas cabeças de quantos desejam incendiar o planeta” ou como diz José Américo Costa: “Essa liberdade do Espírito e o gólgota da cidade e do seu povo são, pois, a chave dos versos alquímicos, gnósticos e mágicos que conferem à obra de Luis Augusto Cassas uma dimensão profética elevada, onde a opressão cultural e a tecnologia sem Deus são denunciadas com lirismo de fogo”. Ambos são comentadores em A Paixão Segundo Alcântara.

Vejamos, pois, assim, a seqüência dos dois poemas, aos meus olhos, onde ele deixa transparecer toda essa dupla complexidade antinômica simétrico-assimétrica na ordem de sua ode a Alcântara:

BANDA DE ASA

pomba do divino

asas do eterno

confessai aos sinos

barreira do inferno

daí coração novo

a todas criaturas

livrai-as do fogo

noite mais escura

pousai sobre os mísseis

absolvei-lhe os destroços

tornai-os úteis fósseis

museu paleontológico (p. 96)

A NOVA BARREIRA DO INFERNO

(Aa explosão da plataforma de lançamento)

Muitos queriam deter o sol

e ser amados e respeitados:

beijar as línguas de fogo

soprar o ouro do logos.

Outros vestiam a púrpura

banhada em rios de ametista.

Quantos descalçaram as sandálias

e penetraram a terra proibida?

Quantos a noite arrebatou

pra serem alimento às orquídeas?

Enigmas perfuram o caminho

de quem trilha espadas ígneas.

Ó ataduras de rosas lívidas:

tecida está a mortalha coletiva.

Vinte e três restaram

nascidos pra não-ser

purificados em chama líquida.

No chão perduram asas derretidas.

Mas é tarde pro sol retroceder

e cedo demais pra eternidade. (p.95)

Estabelecida essa concretude racional e já sem olhos marejados, retorna o poeta ao centro de si, ao mar, cápsula fundante de toda criação, útero de Gaia, para, daí, ressurgir na forma e conteúdo de uma poesia metafórica, onde dá vida a um mitológico pregador universal que se oferece como alimento na condição de peixe-hóstia (UM PEIXE FALA AOS HOMENS, pp. 65-75) sagrado para resgatar o “espírito” universal, a partir da sua infra-estrutura, do homem lobo do homem, tirano de si, narcisista invertebrado, mas que se pode tornar racional: “(...) Permiti que (...) assome à condição de pregador para dizer-vos (...) palavras ditadas pela imperiosa necessidade de tocar-vos a razão”. A razão, neste caso, na poesia de Luis Augusto Cassas não é uma fala empírica, mas uma linguagem científica, donde o poetar de A Paixão Segundo Alcântara alcança o mesmo ritmo do discurso planetário contido em Edgar Morin, num complemento admirável a toda filosofia de Gaston Bachelard, que se dedicara ao estudo da filosofia das ciências naturais e da poesia:

“A racionalidade é a melhor proteção contra o erro e a ilusão. Por um lado, existe a racionalidade construtiva que elabora teorias coerentes, verificando o caráter lógico da organização teórica, a compatibilidade entre as idéias que compõem a teoria, a concordância entre suas asserções e os dados empíricos aos quais se aplica: tal racionalidade deve permanecer aberta ao que a contesta para evitar que se feche em doutrina e se converta em racionalização; por outro lado, há a racionalidade crítica exercida particularmente sobre os erros e ilusões das crenças, doutrinas e teorias. Mas, a racionalidade traz também em seu seio uma possibilidade de erro e de ilusão quando se perverte. A racionalização se crê racional porque constitui um sistema lógico perfeito, fundamentado na dedução ou na indução, mas fundamenta-se em bases mutiladas ou falsas e nega-se à contestação de argumentos e à verificação empírica. A racionalização é fechada, a racionalidade é aberta. A racionalização nutre-se nas mesmas fontes que a racionalidade, mas constitui uma das fontes mais poderosas de erros e ilusões. Dessa maneira, uma doutrina que obedece a um modelo mecanicista e determinista para considerar o mundo não é racional, mas racionalizadora”. (MORIN, E. Os sete saberes necessários à educação do futuro. São Paulo, SP: Cortez; Brasilía, DF: UNESCO, 2000)

Porventura, não é isto o estabelecimento de uma racionalidade aberta que prega em seu sermão, para os militares da base de mísseis de Alcântara, o mitológico peixe-pedra da poesia cassiana?

Pois bem, eis aqui o corte entre o empírico e o científico na poesia de Cassas. A sua razão, a sua racionalidade, poéticas por certo, desmitologiza-se a partir do instante em que abandona o campo onírico e infere uma poética existencialista, e muito mais que existencialista: surrealista, e muito mais que surrealista: surracionalista, para retomar, neste ponto, o conceito bachelardiano.

Fica claro, pois, que a poesia de Luiz Augusto Cassas resulta de uma evidente pesquisa antropo-sociológica realizada entre os agentes e atores operadores da infra-estrutura, Alcântara, estudada como fenômeno pelo poeta.

Finalizemos, então, sem antes deixar de indicar A Paixão Segundo Alcântara, a todos que gostam da boa poesia, e, sobremodo, da excelente poesia maranhense, que não tem só Luiz Augusto Cassas, mas um sem-número de poetas que constroem, hoje, a melhor poesia do Brasil, com trechos do poema UM PEIXE FALA AOS HOMENS:

“Consultando a consciência e auscultando o coração de todos vejo com apreensão que não é injustificada a origem da preocupação nem infundada a procedência do temor”

(...)

“Por quê pássaros e homens animais e pedras rebaixados à condição de cobaias terão que sucumbir à autoridade de vossos argumentos à paixão cósmica de vossos instintos prisioneiros à contemplação de ver domesticado o último território para aprisionar o homem?”

(...)

“Oh! homens do planeta a quem a razão é cônjuge e que vos acompanham os conhecimentos estabelecidos nos tratados dos filósofos. Abandonai a missão que vos foi confiada e antes de partir tomai lição com os mais sábios para serdes informados dos graves problemas que afligem a humanidade”.

(...)”.

Curitiba – Paraná

Primavera 1º/10/2006